Οι ελέφαντες δείχνουν τεράστιο ενδιαφέρον για τα πτώματα: Μια φιλόσοφος εξετάζει τι γνωρίζουν τα ζώα για τον θάνατο

Πηγή: Unsplash
Μεγέθυνση κειμένου
Τα ζώα καταλαβαίνουν ότι η ζωή τελειώνει; Τι γνωρίζουν για τον θάνατο; Μια Ισπανίδα ακαδημαϊκός και συγγραφέας αναζητά απαντήσεις
Ένα οπόσουμ παριστάνει το νεκρό για να ξεφύγει από έναν θηρευτή. Τα μυρμήγκια απομακρύνουν τα πτώματα των πεσόντων στρατιωτών από τη φωλιά τους. Μια ομάδα χιμπατζήδων θα συγκεντρωθεί για να αποχαιρετήσει ένα δικό της μέλος. Όπως οι άνθρωποι, έτσι και τα ζώα έχουν περίπλοκες, εκπληκτικές σχέσεις με τον θάνατο.
Η Susana Monsó, αναπληρώτρια καθηγήτρια φιλοσοφίας στο Εθνικό Πανεπιστήμιο εξ αποστάσεως εκπαίδευσης της Μαδρίτης, εξετάζει τις αντιλήψεις των ζώων για τον θάνατο στο νέο της βιβλίο με τίτλο Playing Possum: Πώς τα ζώα αντιλαμβάνονται τον θάνατο.
Οι περισσότεροι κηδεμόνες κατοικίδιων ζώων δεν θα πίστευαν ότι ο σκύλος ή η γάτα τους δίνει ιδιαίτερη σημασία στο υπερπέραν. Πώς τα ζώα αντιδρούν στον θάνατο;
Δεν βλέπουμε μια τυποποιημένη αντίδραση σε κάθε είδος, αλλά μάλλον πολλές διαφορετικές αντιδράσεις απέναντι στο θάνατο. Έχουμε δει πολλές περιπτώσεις θηλαστικών να μεταφέρουν τα λείψανα των νεκρών μωρών τους – ένα πολύ συνηθισμένο φαινόμενο, ιδίως μεταξύ των μητέρων πρωτευόντων, που μπορεί να αποτελεί έκφραση θλίψης. Υπήρξε μια πολύ διάσημη περίπτωση ενός χιμπατζή που εθεάθη να καθαρίζει τα δόντια του πτώματος ενός έφηβου αρσενικού της ομάδας. Έχουμε δει έναν άλλο χιμπατζή να παίζει τον γονέα του πτώματος ενός άλλου είδους. Και υπάρχουν πολλές περιπτώσεις ζώων συντροφιάς που τρέφονται με τα λείψανα των φροντιστών τους.
Έχουν παρατηρηθεί ελέφαντες να δείχνουν τεράστιο ενδιαφέρον για τα πτώματα συναδέλφων τους. Υπήρξε μια πολύ ενδιαφέρουσα αναφορά που είχαν βρει τα πτώματα πέντε διαφορετικών μωρών ελεφάντων θαμμένα μέσα σε κτήματα τσαγιού στην Ινδία και έλεγε ότι θάφτηκαν από τους ίδιους τους ελέφαντες.
Έχουμε λοιπόν μια μεγάλη ποικιλία αντιδράσεων στον θάνατο, και αυτό εγείρει το ερώτημα: τι συμβαίνει στο μυαλό τους; Προφανώς δεν είναι το ίδιο με αυτό που συμβαίνει στο μυαλό μας όταν σκεφτόμαστε το θάνατο;
Οι άνθρωποι είναι ζώα με πολύ υψηλή γνωστική πολυπλοκότητα, αλλά επίσης είμαστε βυθισμένοι σε σωρευτικούς πολιτισμούς όπου έχουμε όλες αυτές τις συμβολικές αναπαραστάσεις του θανάτου και περίπλοκες τελετουργίες. Διαθέτουμε αυτή τη σκαλωσιά πολιτιστικών συστημάτων και διαδικασιών που διαμορφώνουν την αντίληψη και την κατανόηση του θανάτου, την οποία τα μη γλωσσικά ζώα πιθανώς δεν έχουν. Έτσι, για τα ζώα, ο τρόπος με τον οποίο μαθαίνουν για το θάνατο είναι ατομικός. Κάθε ζώο βρίσκεται στο δικό του ταξίδι και εξαρτάται από τις δικές του εμπειρίες και την ιστορία της ζωής του για να διαμορφώσει τον τρόπο με τον οποίο αντιλαμβάνεται τον θάνατο.

Διαβασε ακομα
Τι βλέπεις πριν πεθάνειςΤι μας λένε αυτές οι αντιδράσεις των ζώων στον θάνατο;
Δύο πράγματα. Αφενός, μπορούν να μας πουν πώς τα ζώα αντιλαμβάνονται τον θάνατο σε γνωστικό επίπεδο: αντιλαμβάνονται ότι ο θάνατος συνεπάγεται τη μη αναστρέψιμη παύση των λειτουργιών; Αλλά μπορούμε επίσης να δούμε κάτι για τη συναισθηματική σημασία που αποδίδουν στο γεγονός αυτό. Στους ανθρώπους, τείνουμε να σκεφτόμαστε τον θάνατο ως κάτι που προκαλεί θλίψη και ακολουθείται από μια αντίδραση πένθους. Αλλά κατά τη διάρκεια της ζωής μας, ακούμε για πολλούς ανθρώπους που πεθαίνουν, και για τους περισσότερους από αυτούς δεν θρηνούμε, επειδή δεν είναι καθόλου κοντά μας.
Πρόκειται λοιπόν για δύο διαφορετικά πράγματα: αυτό που μπορούμε να επεξεργαστούμε γνωστικά και το πώς το αντιμετωπίζουμε συναισθηματικά. Στα ζώα, βλέπουμε παραλλαγές και των δύο αυτών πραγμάτων, και πρέπει να έχουμε ανοιχτό μυαλό όσον αφορά το πώς τα ζώα μπορεί να κατανοούν το θάνατο, αλλά μπορεί και να αντιδρούν σε αυτόν συναισθηματικά.
Είναι δελεαστικό να εξηγήσουμε τη συμπεριφορά των ζώων με την αναφορά στα ανθρώπινα συναισθήματά μας. Μήπως αυτό εγκυμονεί τον κίνδυνο να συγχέουμε την αντίδρασή τους στον θάνατο με τη δική μας κατανόηση;
Ο κίνδυνος της ανθρωπομορφοποίησης των ζώων και της προβολής των δικών μας ανθρώπινων εμπειριών και του δικού μας τρόπου κατανόησης του κόσμου σε αυτά είναι μια εύλογη ανησυχία. Αλλά υπάρχει και η αντίθετη ανησυχία – η ιδέα ότι επειδή τα ζώα δεν είναι άνθρωποι, δεν μπορούν να έχουν ψυχολογικές ικανότητες που να μοιάζουν με τις ανθρώπινες. Πρόκειται για μια αντίστοιχη προκατάληψη που η Kristin Andrews [καθηγήτρια φιλοσοφίας στο Πανεπιστήμιο York, Οντάριο, Καναδάς] έχει ονομάσει ανθρωποτομία.
Ακόμα και με εμπειρικές μελέτες, ένας κυνικός μπορεί να αναρωτηθεί αν μπορούμε ποτέ να μάθουμε πραγματικά τη λειτουργία του νου ενός ζώου. Μήπως όλα αυτά είναι μάταια; Έχω ακούσει αυτή την ανησυχία, αλλά νομίζω ότι είναι υπερβολική αυτή η αντίρρηση για να πω: «Λοιπόν, ας εγκαταλείψουμε το όλο θέμα, επειδή δεν μπορούμε ποτέ να γνωρίζουμε πλήρως τι συμβαίνει μέσα στο μυαλό ενός ζώου».
Δεν μπορούμε να επιτύχουμε τη βεβαιότητα σε αυτή τη συζήτηση, αλλά η επιστήμη δεν κινείται με βεβαιότητα. Αυτό που έχουμε στην επιστήμη είναι υποθέσεις που υποστηρίζονται λίγο πολύ από τα δεδομένα.
Οι αντιλήψεις των ζώων για τον θάνατο μελετώνται συχνά από ψυχολογική ή βιολογική άποψη, αλλά εσείς το προσεγγίζετε από φιλοσοφικό υπόβαθρο. Γιατί φέρνετε τη φιλοσοφία στο μείγμα;
Η φιλοσοφία είναι μέρος της επιστήμης είτε μας αρέσει είτε όχι. Η επιστήμη έχει να κάνει με τη συλλογή δεδομένων, αλλά πρέπει πρώτα να αποφασίσουμε ποια ερωτήματα θα θέσουμε, πώς θα αντιμετωπίσουμε αυτά τα ερωτήματα, ποιες μεθόδους θα χρησιμοποιήσουμε. Και στη συνέχεια, όταν έχουμε τα δεδομένα, πρέπει να επιλέξουμε μια στατιστική μέθοδο και να ερμηνεύσουμε τα αποτελέσματα αυτά. Όλα αυτά είναι βήματα στα οποία γίνονται φιλοσοφικές επιλογές – επιλογές που έχουν να κάνουν με τις έννοιες και τον τρόπο που τις χρησιμοποιούμε, τις αξίες μας, τη θεωρία που φέρνουμε στο τραπέζι.
Έτσι, ο φιλόσοφος μπορεί να βοηθήσει τους επιστήμονες να προβληματιστούν πραγματικά για το πώς χρησιμοποιούνται οι έννοιες, ποιες υποθέσεις οδηγούν την επιστημονική προσπάθεια, ποιες υποθέσεις υπάρχουν, αν υπάρχουν προκαταλήψεις στον τρόπο με τον οποίο απαντώνται τα ερωτήματα ή σχεδιάζονται τα πειράματα. Οι φιλόσοφοι έχουν αυτή την εκπαίδευση στην εννοιολογική ανάλυση και στην εξέταση των πραγμάτων από μια ευρύτερη οπτική γωνία, από την οποία νομίζω ότι οι επιστήμονες μπορούν πραγματικά να επωφεληθούν.
Το βιβλίο τελειώνει με την ελπιδοφόρα ιδέα ότι αν αποδεχτούμε ότι είμαστε ζώα, θα μπορούσαμε να αντιμετωπίσουμε καλύτερα τη θνητότητά μας. Πώς έχει αλλάξει η άποψή σας για τον θάνατο από τότε που μελετήσατε αυτό το θέμα;
Πολλοί άνθρωποι, όταν πρόκειται να κλείσουν τα 30, αποκτούν εμμονή με τον θάνατο. Αυτή ήταν σίγουρα η δική μου περίπτωση. Όταν άρχισα να μελετώ αυτό το θέμα, δεν συνειδητοποίησα τότε τη σύνδεση, αλλά κοιτάζοντας πίσω, είναι πολύ προφανές ότι έψαχνα για απαντήσεις.
Από τότε που μελέτησα τον θάνατο, τον εξέτασα από κάθε δυνατή οπτική γωνία, τον εξέτασα και τον τεμάχισα και έχασε μεγάλο μέρος του συναισθηματικού του βάρους. Νομίζω ότι έχει να κάνει με την εξομάλυνση του, την κατανόηση ότι είναι απλώς ένα γεγονός της ζωής και ότι δεν είναι κάτι άδικο που μας συμβαίνει. Είναι απλά η συμφωνία – αν θέλεις να είσαι ζωντανός, τότε πρέπει να πεθάνεις. Το να προσποιείσαι ότι δεν πρόκειται να συμβεί κάνει τον φόβο του θανάτου πιο ισχυρό από ό,τι αν τον κοιτάξεις κατάματα και τον αποδεχτείς ως αυτό που είναι.
Με πληροφορίες από Guardian

Ακολουθήστε το pride.gr στο Google News και ενημερωθείτε πρώτοι