Σε μια σπηλιά που βρίσκεται μέσα στα βάθη των Άνδεων στη νοτιοδυτική Βολιβία, ανάμεσα σε χαλάσματα και κοπριά από λάμα, το 2008, ανθρωπολόγοι ανακάλυψαν μια μικρή δερμάτινη τσάντα που ανήκε κάποτε σε έναν σαμάνο του πολιτισμού Tiwanaku – μιας προκολομβιανής αυτοκρατορίας στις νότιες Άνδεις – πριν από 1.000 χρόνια.

Στο εσωτερικό της, βρήκαν μια συλλογή από αρχαία σύνεργα ναρκωτικών. Σε αυτά περιλαμβάνονταν ένας σωλήνας καπνίσματος, σπάτουλες για τη σύνθλιψη των σπόρων από τα ψυχοδραστικά φυτά, αλλά και ίχνη χημικών ουσιών που κυμαίνονταν από κοκαΐνη έως ψιλοκίνη, ένα από τα ενεργά παραισθησιογόνα μέσα στα μανιτάρια, και τα βασικά συστατικά του ψυχοδραστικού τσαγιού αγιαχουάσκα.

Οι ειδικοί πιστεύουν ότι ο σάκος του σαμάνου αποτελεί ένα μοναδικό παράθυρο στη σχέση μεταξύ των αρχαίων πολιτισμών και των ισχυρών παραισθησιογόνων ναρκωτικών. Οι ουσίες που βρέθηκαν μέσα στην τσάντα παρουσιάζουν επίσης αυξανόμενο ενδιαφέρον για τους σημερινούς ιατρικούς ερευνητές.

Ψυχεδελικά φάρμακα όπως το MDMA, το LSD, η ψιλοκυβίνη (μια άλλη ένωση που βρίσκεται στα μαγικά μανιτάρια) και η κεταμίνη έχουν κερδίσει την προσοχή του δυτικού κόσμου ως ένας πιθανός τρόπος αντιμετώπισης των αυξανόμενων κρίσεων ψυχικής υγείας.

Οι υποστηρικτές τους βλέπουν ορισμένες ψυχεδελικές ενώσεις ως μια πιθανή νέα κατηγορία θεραπειών blockbuster για διαταραχές όπως το άγχος, η κατάθλιψη και η κατάχρηση ουσιών, μεταξύ άλλων. Θεωρείται ότι οι ενώσεις μπορούν να βοηθήσουν στην αλλαγή της προοπτικής των ατόμων με τις λεγόμενες «ασθένειες της απελπισίας», συμπεριλαμβανομένων των αυτοκτονιών, της υπερβολικής δόσης ναρκωτικών και της κατάχρησης αλκοόλ, σε συνδυασμό με την ψυχοθεραπεία. Ωστόσο, οι θεραπείες αυτές έχουν επίσης επικριθεί ως δυνητικά επιβλαβείς.

Πώς θα ήταν ο κόσμος αν όλοι παίρναμε ψυχεδελικά

Την ώρα που αυτός ο αναδυόμενος τομέας της ιατρικής αναπτύσσεται, ανακαλύψεις όπως η τσάντα του σαμάνου στις βολιβιανές Άνδεις ρίχνουν φως στο ρόλο που έπαιζαν τα ψυχεδελικά στις αρχαίες κοινωνίες. Ωστόσο, μεταξύ αυτών των πολιτισμών, τα ψυχεδελικά αντιλαμβάνονταν με πολύ διαφορετικούς τρόπους.

Η Yuria Celidwen, ακαδημαϊκός στο Πανεπιστήμιο της Καλιφόρνιας στο Μπέρκλεϊ, λέει ότι ο όρος «ψυχεδελικό» είναι σε μεγάλο βαθμό ένα σύγχρονο δυτικό κατασκεύασμα. Οι αυτόχθονες κοινότητες σε όλο τον Παγκόσμιο Νότο έχουν ενσωματώσει αυτά τα ναρκωτικά στη ζωή τους εδώ και αιώνες, αναφερόμενες σε αυτά ως φάρμακα του πνεύματος.

«Η πεποίθηση στη Δύση είναι ότι χρησιμοποιούνται για τη θεραπεία διαταραχών της ψυχικής υγείας», λέει η Celidwen, η οποία είναι και η ίδια ιθαγενής με καταγωγή από τους Nahua και τους Maya και η οποία έχει ως στόχο να χρησιμοποιήσει την έρευνά της για να διεκδικήσει, να αναζωογονήσει και να μεταδώσει τη σοφία των ιθαγενών. «Αλλά η χρήση από τους ιθαγενείς δεν αφορά μόνο τελετουργίες και τελετές, αλλά και καθημερινές πρακτικές. Για παράδειγμα, αν είχε χαθεί κάτι πολύτιμο, η κοινότητα θα πήγαινε στον θεραπευτή».

Η αρχαία παράδοση των ιθαγενών

Τα ιστορικά ντοκουμέντα δείχνουν όντως ότι οι ψυχοδραστικές ουσίες χρησιμοποιούνταν για θεραπευτικούς σκοπούς, αλλά αυτή ήταν μόνο μια μικρή πτυχή της χρήσης τους. Αντίθετα, τα πνευματικά φάρμακα έπαιζαν σημαντικό ρόλο στην οικοδόμηση δεσμών μέσα στις κοινότητες, στις ιερές τελετουργίες, στην παρηγορητική φροντίδα, στην εξερεύνηση της συνείδησης, στη διευκόλυνση της δημιουργικότητας και του ηδονισμού.

Τα αρχεία δείχνουν ότι οι αρχαίοι Έλληνες και οι Ρωμαίοι έκαναν εποχιακές τελετές που περιλάμβαναν την κατάποση ενός ψυχοδραστικού φαρμάκου που ονομαζόταν kykeon και περιείχε παραισθησιογόνα που έμοιαζαν με LSD. Όμως ο Osiris Sinuhé González Romero, ερευνητής στο Πανεπιστήμιο του Saskatchewan στον Καναδά, ο οποίος καταγράφει την ιστορία των ιθαγενών, λέει ότι η χρήση ψυχεδελικών πιθανόν να εκτείνεται πολύ πιο πίσω στην ανθρώπινη ιστορία.

Οι αρχαιολόγοι πιστεύουν ότι το ψυχοδραστικό μανιτάρι Amanita muscaria χρησιμοποιήθηκε για πρώτη φορά στην Αμερική κάποια στιγμή αφότου οι άνθρωποι διέσχισαν για πρώτη φορά τον Βερίγγειο Πορθμό μεταξύ της ανατολικής Ρωσίας και της Αλάσκας κατά την εποχή των παγετώνων πριν από περίπου 16.500 χρόνια. Το μανιτάρι χρησιμοποιείται ακόμη και σήμερα από την κοινότητα των ιθαγενών Ojibwa στην περιοχή των Μεγάλων Λιμνών μεταξύ του Καναδά και των Ηνωμένων Πολιτειών.

«Γνωρίζουμε ότι τα ιερά μανιτάρια με ψυχοδραστικές ιδιότητες έχουν αρχαία παράδοση στη Μεσοαμερική», λέει ο González Romero. «Υπάρχουν αποδείξεις γι’ αυτό από την ανάλυση γύρης, την εικονογραφική γραφή, τα κεραμικά γλυπτά με ειδώλια που κρατούν ιερά μανιτάρια, ακόμη και σκαλισμένες πέτρες σε σχήμα μανιταριού από τον πολιτισμό των Μάγια. Πιστεύεται ότι η χρήση των κάκτων San Pedro και Peyote [που περιέχουν και οι δύο την ψυχεδελική μεσκαλίνη] χρονολογείται από το 8.600 π.Χ. στο Περού και από το 14.000 π.Χ. στο Μεξικό».

Η γνώση αυτών των πρακτικών άρχισε να διαδίδεται ευρύτερα μέσα από τα γραπτά ενός Φραγκισκανού μοναχού, του Bernardino de Sahagún, ο οποίος πέρασε δεκαετίες μελετώντας και καταγράφοντας τις πεποιθήσεις, τον πολιτισμό και την ιστορία των Αζτέκων, μετά τον ισπανικό αποικισμό του Μεξικού.

Ο Albert Garcia-Romeu, καθηγητής στην Ιατρική Σχολή του Πανεπιστημίου Johns Hopkins, λέει ότι ο De Sahagún περιέγραψε τελετουργίες των Αζτέκων που περιλάμβαναν μανιτάρια που περιείχαν ψιλοκυβίνη στη δεκαετία του 1520, ακολουθούμενες από αυτό που οι σημερινοί επαγγελματίες θα αποκαλούσαν ομαδική θεραπεία.

«Έγραψε ότι χρησιμοποιούσαν αυτά τα μανιτάρια σε τελετές όπου οι άνθρωποι χόρευαν, τραγουδούσαν και έκλαιγαν και στη συνέχεια, το πρωί, μιλούσαν για τα οράματά τους», λέει η Garcia-Romeu. Αλλά η Celidwen λέει ότι για να μπορέσει η δυτική κοινωνία να εκτιμήσει πλήρως γιατί οι κοινότητες των ιθαγενών εκτιμούν εδώ και καιρό αυτές τις τελετές και έχουν τέτοια εκτίμηση για αυτές τις ουσίες, απαιτείται η κατανόηση των πολύ διαφορετικών συστημάτων πεποιθήσεων για την αλληλεπίδραση με τον κόσμο γύρω τους και την ερμηνεία του.

Υπάρχει αυξανόμενο ενδιαφέρον εντός της δυτικής ιατρικής για τη χρήση ψυχεδελικών ουσιών ως ένας τρόπος αλλαγής προοπτικής των ανθρώπων με τη βοήθεια της ψυχοθεραπείας, βοηθώντας τους ανθρώπους να επεξεργαστούν τα τραύματα και να αλλάξουν τα μοτίβα της εσωστρεφούς σκέψης που μπορεί να επικρατήσουν σε καταστάσεις όπως το άγχος και η κατάθλιψη. Ωστόσο, η Celidwen λέει ότι ενώ η χρήση ψυχεδελικών ουσιών στη Δύση επικεντρώνεται στο άτομο, ένα μεγάλο μέρος της χρήσης ψυχοδραστικών ουσιών σε αρχαίους πολιτισμούς της Αμερικής και του Παγκόσμιου Νότου βασιζόταν πάντα στην αλληλεπίδραση με τον φυσικό και πνευματικό κόσμο.

«Στους περισσότερους από αυτούς τους παραδοσιακούς πολιτισμούς, δεν έχουμε αυτή την αίσθηση διαχωρισμού μεταξύ του ανθρώπινου και του φυσικού κόσμου», λέει η Celidwen. «Πιστεύουμε ότι πάντα αλληλεπιδρούμε με τη ζωντανή συνείδηση γύρω μας, και όταν χρησιμοποιούμε πνευματικά φάρμακα, αναζητούμε την επικοινωνία και την αποκατάσταση της ισορροπίας με αυτόν τον κόσμο. Έτσι, το πλαίσιο δεν είναι ποτέ η ατομική ευημερία ή η ψυχική υγεία, αλλά η συλλογική ευημερία του περιβάλλοντος στο σύνολό του», λέει.

Η Garcia-Romeu συμφωνεί, λέγοντας ότι μεταξύ των κοινοτήτων των ιθαγενών στην Κολομβία, τη Βραζιλία και το Μεξικό, οι ψυχοδραστικές ουσίες χρησιμοποιούνται για να επικοινωνήσουν με τους προγόνους τους, να αποκτήσουν πρόσβαση σε άλλες σφαίρες της ύπαρξης και να αποκτήσουν πληροφορίες για τον κόσμο γύρω τους.

«Αυτός που τραγουδά»

Έχοντας μελετήσει έγγραφα σχετικά με την ιατρική των Αζτέκων, ο González Romero διαπίστωσε ότι η μουσική, ιδίως τα τύμπανα, παίζει από καιρό ρόλο στις ψυχεδελικές τελετές, καθώς αντικατοπτρίζει τον χτύπο της καρδιάς και θεωρείται ότι βοηθά σε μια κατάσταση έκστασης που μπορεί να διευκολύνει τη δημιουργική έκφραση. Εξηγεί ότι ενώ χρησιμοποιούμε συνήθως τη λέξη «σαμάνος» για να περιγράψουμε τον επαγγελματία που ηγείται αυτών των τελετών, πρόκειται για μια αποικιακή έννοια. Αντίθετα, ο όρος που χρησιμοποιείται από ορισμένες κοινότητες ιθαγενών μεταφράζεται απευθείας ως «αυτός που τραγουδά».

«Ορισμένα αλκαλοειδή που υπάρχουν στα κλασικά χρησιμοποιούμενα ψυχεδελικά, όπως τα μανιτάρια ψιλοκυβίνη ή το LSA στο φυτό Rivea corymbosa, έχουν ψυχοδιαλεκτικές ιδιότητες, πράγμα που σημαίνει ότι προκαλούν ακουστικές ψευδαισθήσεις ή τροποποιήσεις στις ακουστικές αντιλήψεις», λέει ο González Romero. «Αυτό σημαίνει ότι ακόμη και αν δεν είσαι εκπαιδευμένος, είσαι σε θέση να δημιουργήσεις ή να ακούσεις μουσική που δεν έχει παιχτεί ποτέ πριν για κανέναν στον κόσμο. Ίσως εξαιτίας αυτού, στην κοσμοθεωρία των Αζτέκων, τα μανιτάρια θεωρούνταν ότι σχετίζονταν με τον Xochipilli, τον θεό του τραγουδιού, της μουσικής, της χαράς, της ευχαρίστησης και της γονιμότητας», λέει.

Οι αντιλήψεις αυτές επεκτείνονται επίσης στον τρόπο με τον οποίο οι αυτόχθονες πολιτισμοί αντιμετώπιζαν τα ψυχεδελικά για τη θεραπεία. Ο González Romero λέει ότι το τελετουργικό θα μπορούσε επίσης να περιλαμβάνει νηστεία και σεξουαλικό περιορισμό για σκοπούς εξαγνισμού, ανάλογα με το τι θεωρούσε ο θεραπευτής κατάλληλο για τον ασθενή. Ορισμένες θεραπευτικές τελετές δεν περιλάμβαναν καθόλου μουσική, αλλά λάμβαναν χώρα στην απόλυτη σιωπή κατά τη διάρκεια της νύχτας.

Συλλογική ευημερία

Αλλά ενώ τα ψυχεδελικά μπορούσαν να χρησιμοποιηθούν για να θεραπεύσουν οτιδήποτε, από πόνο μέχρι πυρετό, η έμφαση δεν ήταν τόσο πολύ στη θεραπεία κάποιου μεμονωμένου ατόμου, αλλά στην αποκατάσταση της ισορροπίας στην κοινότητα στο σύνολό της.

«Οι άνθρωποι της Wixarika έχουν μιλήσει για τον κάκτο Peyote που χρησιμοποιήθηκε για να επανασυνδέσει την κοινότητά τους μετά την αναιμία και ένα μεγάλο κύμα ελονοσίας που εξάντλησε τον πληθυσμό και την υγεία τους πριν από 500 χρόνια», λέει ο Ahau Samuel, επαγγελματίας της φυλής Chicimeca από το Guanajuato του Μεξικού, ο οποίος διευθύνει το πρόγραμμα φυτικής ιατρικής Root of the Gods.

Ο González Romero λέει ότι αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι ορισμένα ξεσπάσματα ασθενειών θεωρούνταν ότι σχετίζονταν με παραβάσεις εντός της κοινότητας, με τους θεούς να τιμωρούν τους ανθρώπους με την εξάπλωση της ασθένειας. «Οι ψυχεδελικές τελετές ήταν ένας τρόπος ανάκτησης της ψυχής», λέει. «Η αιτιολογία των ιθαγενών φαρμάκων είναι πολύ διαφορετική. Ορισμένες ασθένειες θεωρούνταν ότι προέρχονταν από την απώλεια της ισορροπίας μεταξύ ανθρώπου και φύσης, για παράδειγμα η έλλειψη σεβασμού από τους κυνηγούς που σκοτώνουν περισσότερα ζώα από όσα χρειάζονται και υπερεκμεταλλεύονται τη γη», λέει.

Η εξέλιξη του ψυχεδελικού πεδίου

Δεδομένης της μακράς ιστορίας των ψυχεδελικών στον πολιτισμό των ιθαγενών, πολλές κοινότητες έχουν ανάμεικτα συναισθήματα σχετικά με την πρόσφατη έκρηξη της δυτικής ψυχεδελικής έρευνας, η οποία δημιούργησε μια βιομηχανία που αναμένεται να αξίζει 7 δισεκατομμύρια δολάρια μέχρι το 2027.

Πέρυσι, η Celidwen και μια ομάδα άλλων ερευνητών ιθαγενικής καταγωγής συνέταξαν ένα έγγραφο στο οποίο εξέφρασαν ανησυχίες σχετικά με την πολιτιστική ιδιοποίηση, τον αποκλεισμό των φωνών και της ηγεσίας των ιθαγενών από το δυτικό ψυχεδελικό πεδίο και την έλλειψη αναγνώρισης του γεγονότος ότι πολλές από αυτές τις ουσίες θεωρούνται ότι έχουν ιερή αξία.

Οι συγγραφείς της μελέτης επεσήμαναν ότι ενώ αυτή η αναπτυσσόμενη βιομηχανία βασίζεται σε φάρμακα και πρακτικές που έχουν εξαχθεί και οικειοποιηθεί από τον πολιτισμό των ιθαγενών, ελάχιστα από τον πλούτο που παράγεται από αυτή τη βιομηχανία πολλών δισεκατομμυρίων δολαρίων ωφελεί αυτές τις κοινότητες.

Σύμφωνα με αναφορές, ενώ μια θέση σε ένα δυτικά οργανωμένο ψυχεδελικό καταφύγιο μπορεί να κοστίζει αρκετές χιλιάδες δολάρια, οι αυτόχθονες θεραπευτές κερδίζουν από 2 δολάρια έως 150 δολάρια για την παροχή παρόμοιων υπηρεσιών.

Άλλοι, μεταξύ των οποίων και μη αυτόχθονες ερευνητές, έχουν αμφισβητήσει κατά πόσον τα ψυχεδελικά φάρμακα μπορούν να επιτύχουν τους δηλωμένους στόχους τους για την αντιμετώπιση των ψυχικών παθήσεων, χωρίς να αναγνωρίσουν κατά κάποιο τρόπο το πνευματικό και μυστικιστικό στοιχείο της ψυχεδελικής εμπειρίας.

Ο κίνδυνος εθισμού

Η Jules Evans, ερευνήτρια ψυχεδελικών στο Πανεπιστήμιο Queen Mary του Λονδίνου, η οποία διευθύνει τη μη κερδοσκοπική οργάνωση Challenging Psychedelic Experiences, εξηγεί ότι ένας από τους λόγους για τους οποίους μπορεί να εμφανιστούν ανεπιθύμητες εμπειρίες είναι ότι είναι τόσο ξένες προς τον κοσμικό μας πολιτισμό.

«Ορισμένες αυτόχθονες φυλές της Αμερικής χρησιμοποιούν ψυχεδελικά φυτά εδώ και αιώνες», λέει η Evans. «Έχουν χάρτες, οδηγούς, μια βαθιά εξοικείωση με τις μεταβαλλόμενες καταστάσεις συνείδησης. Οι κοσμικοί άνθρωποι, στο σύνολό τους, δεν το κάνουν. Ως αποτέλεσμα, οι άνθρωποι μπορεί να μπερδεύονται από την εμπειρία και να μην ξέρουν πώς να την ενσωματώσουν σε μια υλιστική κοσμοθεωρία. Αυτή η υπαρξιακή σύγχυση μπορεί να διαρκέσει μήνες ή χρόνια, και το άτομο που βγαίνει από την άλλη πλευρά μπορεί να είναι πολύ διαφορετικό από το προηγούμενο», λέει.

Η Celidwen λέει ότι ένας από τους βασικούς περιορισμούς της δυτικής προσέγγισης είναι ότι εστιάζει στις ψυχεδελικές ουσίες ως χάπια που μπορούν να πατενταριστούν. Λέει ότι αν μπορούμε να μάθουμε κάτι από τα πολλά χιλιάδες χρόνια χρήσης μεταξύ των αρχαίων πολιτισμών, αυτό είναι ότι η πραγματική δύναμη των ψυχεδελικών ουσιών έγκειται στην ικανότητά τους να ενθαρρύνουν τους δεσμούς μεταξύ των ανθρώπων και των κοινοτήτων, ως μέρος μιας συλλογικής εμπειρίας.

«Στη Δύση, συχνά παρατηρούμε μια κορύφωση της ευεξίας αμέσως μετά την αρχική έκθεση στο φάρμακο, αλλά αυτή δεν διατηρείται, επειδή δεν υπάρχει συλλογικό πλαίσιο στην παραισθησιογόνο εμπειρία. Και εξαιτίας αυτού, απλώς κινδυνεύετε να δημιουργήσετε έναν άλλο εθισμό, επειδή οι άνθρωποι συνεχίζουν να επιστρέφουν για να αποκτήσουν την ίδια αίσθηση μαγείας ή θαύματος», λέει.

Με πληροφορίες από BBC

Tags